「満足すれば進歩はない」の嘘

僕たちは、満足しないように教育されている。
「満足すれば、進歩はない」

満足するのが良いのか？
それとも進歩するのが良いのか？
あなたもこの究極の二択について、人生で一度たりとも、考えなかったわけではないだろう。


たぶん、進歩するほうが正しいんだろう。
なぜなら、人類の歴史は進歩の歴史であった。
進歩があったからこそ現在の我々があり、文明がある。
進歩は絶対的に正しい。この価値に逆らうことは誰にも出来ない。

そして結局、僕らの多くは満足することを捨てて、進歩することを選ぶ。
自分の幸福よりも、人の幸福よりも、進歩のほうがずっと重要だ。
だから、人生において、いつまでも満足する日は来ない。

ある者は、進歩を捨てて、満足する道を選んだ。
そして、進歩することをまったくやめてしまった。
だけど彼個人の幸福も、進歩を続ける人類の文明を土台としているかもしれない。


けれど、そもそも、こんな二択は馬鹿らしいと思わないだろうか。
なぜ満足と進歩は二者択一で、対極に位置していると考えるのだろう。
あまりにも硬直した質問、単純すぎる問いかけだと思わないだろうか。

こうも考えてみる。
「果たして人間は、満足しながら、進歩できるのだろうか」
だが、答えの出ない質問は、そもそも質問が悪いことが多い。

この質問は、どこが悪いのか。
もうひとつは、状態とふるまいを並列に考えているところだ。

「満足」は状態であり「進歩」はふるまいだ。
だが「状態」と「ふるまい」は別のものだ。
お互いはお互いに影響を与えるが、べったりと依存しあっているわけではない。

たとえばひとりの人が、人生に満足しているとしよう。
ｄ進歩することが個人、そして周囲の幸福に寄与すると思うならば、そうするかもしれない。
たとえ不満だらけでも、必ずしも進歩しようと思うとは限らない。満足できていないからこそ、進歩する気力も起こらないかもしれない。


もうひとつは「満足」の定義が曖昧なことだ。
一体なにをもってして「満足」と言えるのだろう。
それは、どのレイヤーでの「満足」なのだろうか。

たとえば、日々の食事を美味しいと感じ、仕事でも幸福を感じて、人間関係も良好であれば、これは心理的に満たされている状態だ。
つまり「満足している状態」だと言える。
幸福度の高い状態を「満足している」と表現することが出来る。

だがたとえば、仕事上で課題を持ち、（仮に技術職であれば）より技術的に向上する余地があると考えること。
健康面で課題を持ち、より良い状態を得ようとするならば、これは「満足していない状態」だとも言える。
課題があるということを「満足していない」と表現することも出来る。


だが、日々の幸福度が高い状態にあるということと、今後の幸福のために寄与しようとすることは、まったく矛盾しないはずだ。


そしてもうひとつ重要なことは、別に僕たちは、進歩したくなければ、しなくても良いということだ。
なぜなら「進歩しなければ幸福でない」という考え自体が、大きく有害だからだ。（有害に働く場合が非常に多い）

そして逆に、進歩したければ、進歩するためにふるまえば良いということ。
進歩することが個人の幸福に寄与しそうならば、そうすれば良いし、そうでないならば、そうしなければ良い。
たとえばスポーツ選手やピアニストであれば、進歩することがより幸福につながるかもしれないし、たとえば闘病中の人であれば、今に満足することが何よりも大事かもしれない。
何がもっとも有効に機能するかということは、個々人のコンテキストによってまるで違う。

進歩には良い悪いもない。
それが「自分に有効に働くかどうか」をベースに考えてみよう。

善悪の判断の上手な捨て方 | 借金1000万円の話

「良い」と「悪い」の判断を捨ててしまうこと。
こうすれば、ものすごく楽になる。

一口に言うのは簡単だ。
だけどこれは、借金の返済みたいなもんだ。
たとえば借金が1000万円あれば、これを一気に返済するのは大変だろう。
心で「借金のない生活を送ろう」と決意したからと言って、すぐに返済できるわけじゃない。

あまりに借金が大きいと、減らせるのはいちどに少しずつだ。
だけど10000円ずつ、1000円ずつ、100円ずつ返してゆけば、少しずつ借金は軽くなってく。
時には大きな収入があって、ごそっと借金が減る時もあるだろう。
運が良ければ、完済する日さえ来るかもしれない。
（ひとつ言うと、借金があることに悩むこと自体が、借金の一形態なので、気長にやろう）

だけどまずは、僕たちが借金まみれであることを理解しよう。
僕たちには多額の借金がある。事実を認めることが重要だ。
（もしそうでなければ、どうしてこんなに悩んでいるのだろうか？）


「良い」と「悪い」は、僕たちの文化の根源にある。
僕たちは「良い」と「悪い」という、評価の奴隷だ。
善悪の判断は、僕たちの思考習慣に染み付いている。
僕たちは、いかに自分たちが善悪の判断をしているかにさえ、気付いていない。
だから、このロジックについてもまるで理解していない。
なぜならそもそも、1日に1万回以上におこなわれるという思考にすら、気付いていないのだから。

たとえば子どもは善悪の判断がつかない。
当たり前だ。なぜなら「善悪の判断」は、大人が作り出すものだからだ。
「善悪の判断」が思考の根底に染み付くことを、僕たちは「大人になる」と呼ぶ。
そして「賢くなること」とは、より多くのルールを覚え、より多くの判断ができるようになることだ。
そして人はだんだんと、社会に生きることがうまくなり、そして同時に不幸になってゆく。


だけど僕は「善悪の判断」が、良いものだとも、悪いものだとも思わない。
もしかしたら良いものかもしれないし、悪いものかもしれない。
もしかしたら良いものでも、悪いものでもないかもしれない。

「善悪の判断が、良いものか、悪いものか」というのは、いわば「メタ判断」だといえる。
「善悪の判断は、良いものだ」と考えれば、自分を自分で肯定することになる。
だが逆に「善悪の判断は、悪いものだ」と考えれば、その時点やっぱり「善悪の判断」自体に対して「善悪の判断」をしているので、自分を自分で否定しながら、肯定していることにもなる。
つまり、どちらに転んでも「善悪の判断」を肯定していることになるのだ。


善悪の判断をやめるというのは、今までとはまったく違うレールに乗り換えるようなものだ。
あまりにもレールの形も、列車の形も違うので、
レールを乗り換えたつもりが、まったくうまく乗り換えられていないということも起きる。


「よし、今から、善悪の判断をやめた生き方をしよう」
「善悪の判断をやめた生き方は、清々しい。すごく”良いもの”だ」
「ところで、俺は善悪の判断をやめたけど、世間の彼らはまだ善悪の判断を続けている」
「そういえば、テレビでよく見るあの有名人は、善悪の判断が強すぎる、考えてみれば愚かな奴だ」
「ああ、でもこうやって他人を評価する事自体が”良くない”ことだ」
「俺はうまく善悪の判断をやめられていない。やっぱり”うまくいかない”」

このように「善悪の判断」は、メタ的に思考を操作する。
逆に、善悪の判断をやめた考え方というのは、たとえば、次のようなものだ。

「善悪の判断をやめた方が、楽になる」
「善悪の判断をやめた方が、清々しいし、幸福な感じがする」
「ところで、俺は善悪の判断をやめたけど、世間でまだ善悪の判断を続けている」

「だけど、それ自体は良いとも悪いことでもない」

「そういえば、テレビでよく見るあの有名人は、善悪の判断が強すぎる、考えてみれば愚かな奴だ」

「ああ、こうやって他人を評価すること自体が、善悪を判断することだな」

「まあでも、他人を評価すること自体が、良いことだとも、悪いことだとも言えないな」

「俺も人間だから、善悪の判断をすることだってあるさ」

こうやって「メタ的」に鎖をほどいてゆくのが、善悪の判断から遠ざかるということだ。
善悪の判断をやめているから「自分が善悪の判断をしたこと」さえも「良い」とも「悪い」とも考えないのだ。

シャワーが「温かくて心地良い」と「温かくて素晴らしい」の違い

朝シャワーを浴びる時、温かさを感じる。

そのとき、これを2パターンの言葉で考えることが出来る。

A.「温かくて、心地良い」
B.「温かくて、素晴らしい」

この二つは似ているようで、実はまったく違う。

ふとつ。
「心地良い」のは、事実の世界の言葉だ。
だから、反証が出来ない。
体が「心地良い」と感じたことを、自分でも否定はできない。

もうひとつ。
「素晴らしい」というのは、評価の世界の言葉だ。
この評価には、反証が出来る。
自分の心の中で「いや、素晴らしくない」と否定することが出来る。

「シャワーが温かい」そして「心地良い」からといって、同時に「素晴らしい」とは限らない。
「心地良い」のは事実。
「素晴らしい」のは評価だ。


ある日、僕はシャワーを浴びて「温かくて、素晴らしい」と考える。
僕の頭は次の瞬間から「素晴らしい」というその言葉を軸に回り始める。
「素晴らしい」という言葉を軸にして、次の瞬間からは「これは、本当に素晴らしいのだろうか？」という疑問を持ち始める。
そして反証を始める。まったく自動的に。


これを馬鹿らしいと思うだろうか？
だが実際は、僕たちの言葉はチェーンのように、ひとつの言葉がひとつの言葉を軸に、次々と連鎖してゆくものだ。
僕たちが自分の妄想に気付いていないだけで、この連鎖は、シャワーをあびている間にも、朝食をとっている間にも、無限に起こり続けている。


たとえば、シャワーが温かくて、素晴らしい。
シャワーが温かくて、僕はいま、素晴らしさを感じている。
シャワーは僕に、素晴らしい気持ちをもたらしてくれる。
だからシャワーは良いものだ。素晴らしい気持ちになりたかったら、シャワーをあびることにしよう

だけどこれは本当に、素晴らしい時間なのだろうか？
最近体がなまってきているし、自分の体を見るのが嫌だ。
そういえば、確定申告がもうすぐそこに迫っている。
せっかく素晴らしい気持ちになったのに、一瞬のうちに終わってしまった。
もし本当に「シャワーが素晴らしいもの」ならば、シャワーを浴びながら、どうしてこんなに苦い気持ちいなるなのだろう？
シャワーを浴びることは、まったく素晴らしいことではないのかもしれない。
せっかくひとつ答えを見つけたのに、一瞬で失ってしまった。

こうして「シャワーの温かさ」の評価は地に落ちる。
どうしてか。それは僕がいちばん最初に「シャワーの温かさ」を評価し始めたからだ。
言葉によって、脳は自動的に「事実ベースでの思考」ではなく「評価ベースでの思考」を始めた。
シャワーを浴びて最初に素晴らしかったのは「感覚」なのにも関わらず、いつの間にか「評価」がそれにすり替わった。
そしてその評価が大きくなり、今度は自分を苦しめる。


評価や理解というものは、このように、あまりにもうつろいやすい。
僕たちの思わぬ方向にふくれてゆく。


「心地良い」と「素晴らしい」が最初に生まれた時は、その違いはわずかだった。
だけど彼ら兄弟（特に「素晴らしい」の方）は独り歩きをはじめ、成長し、まったく別のものに成長する。
「評価」はブクブクと肥り、よく僕らに攻撃を始める。このプロセスはよく、ものの数秒の間に起こる。

そして僕たちの脳は、たやすく「事実」と「評価」を混同する。
赤ん坊の頃にはよく似ていても、成長した姿はまるで違う。


「素晴らしい」というのは評価であり、扱いが非常に難しい。
「素晴らしい」という言葉に限らず、なるべく「評価ベースの言葉」ではなく「事実ベースの言葉」を使った方が、自分を苦しめることが少なくて済む。


僕たちの妄想は、たやすく評価ベースの言葉に引きずられる。

未来志向な人は過去について思い出す習慣を持ってみよう

僕は未来志向の人間だ。
こう書くと良く思えるかもしれないが、実はそうではない。
正しく言うと「未来志向」であり「不安志向」だ。

たとえば、僕が休日に多く考えることは「いつ、この休日が終わってしまうか」ということだ。
そして「どんな過ごし方をしたら、後悔しないだろう」と考える。
読書をしていれば「瞑想をしなくて良いだろうか？」と考えるし、
瞑想をしていても「瞑想で休日を浪費していないだろうか？」と考える。
これは「あとで後悔しないだろうか？」という、未来志向の考え方である、ということに気付いた。

その他にも、
「どうすれば、明日からの仕事を良くすることが出来るか」
「どうすれば、将来の不安をなくすことが出来るか」
「どうすれば、仕事のキャリアを作れるか」
「いつ、人生が終わってしまうだろう」
なんてことを、僕はよく考える。
考えのほとんど、99%以上は未来に関することで占められている。
ポジティブ・ネガティブに関わらず、考える事の殆どは、過去でも現在でもなく、まだ来ていない時間、未来のことなのだ。
だが自分の思考とはあまりにも長く連れ添っているので、自分自身でこのことに意識的でなかった。

これは、子どもの頃からそうだった。
たとえば遊園地に行くと「いつ、この楽しい時間が終わってしまうのか」ということばかり考えて、悲しくなっていた。

逆に、過去のことを思い出すのは苦手で、一体どんな出来事があったのかも、ほとんど思い出すことが出来ない。これはもう、びっくりするぐらい。
昔のことを思い出すのがあまりにも苦手で、まるで全ての思い出が欠けてゆくようで、たまに悲しくるぐらいだ。
過去のことを考える能力がきわめて低い。この能力が磨かれていない。

だから今日は、瞑想をしながら、過去について考えていた。
意識的に過去のことを思い出してみた。
そもそもこの能力を日常でほとんど使っていないから、出てくるのが遅い。

だけどたとえば、

「人生で、一番印象深かったことは何だろう」
「過去に一番、人にやさしくしたのはいつだろう」
「○○さんとの関係で、一番印象に残っているものは何だろう」

ということを、自分に問いかけて、思い出そうとした。
そうすると、人生でほとんど感じるチャンスのない、たまにしか訪れない、けれどもよく知っている、奇妙な安堵を感じた。
いくら未来について考えてもなかなか感じづらい「人生の意味を感じている」という感覚があった。

僕と同じように、自分が未来志向だと思う人は、たまには過去について、瞑想をしながら、深く掘り起こしてみても良いかもしれない。

自分はどこにいる？

自分はどこにいるだろう。

僕の場合は、胸のあたりに「自分」を感じる。

胸のあたりの感覚を、無意識に「自分自身」として認識している。

胸のあたりに生じる感覚は、肉体的現象として処理していない。

ここで感じるものを「気分」とか「気持ち」という認識で受け取っている。

たとえば逆に、足の痛みであれば、肉体的な感覚としてとらえる。

たとえば背中の感覚も、ほとんどは肉体的な感覚として受け止める。

だけど胸のあたりの感覚は、自分自身であり、自分の心だと受け取っている。

だがこれも、単に設定値の違いによるものだ。

人によって「これの部分にある感覚が、自分だ」というものは違うはずだ。

だがこの、肉体的感覚を「自分自身だ」と認識する範囲が大きければ大きいほど、ショックを受けたり、疲労を感じたりする度合いが大きくなるように思う。

つまり、肉体に生じる感覚を、外部的なものとして処理できていない状態になる。

たとえば足が痛いと「疲れた」「もう動けない」と感じたり。

少しでも気温が低いと「寒い」「つらい」と感じるのは、「自分自身」を拡大して理解しすぎなのだ。

逆に疲れを感じにくい人は、たとえば足が痛くても「これは、単に足に痛みを感じているだけだ」と、それを自分自身ではなく、肉体的な感覚として処理する。

寒さに強い人は、気温が低くても、それも単に肉体が感じている現象に過ぎないと受け止める。

こうして、疲れを感じやすい人と、感じにくい人。

心理的に打たれ強い人、打たれ弱い人の差が生じる。

そこで、瞑想をしてみよう。

ただ足を組んで坐っているだけで、様々なネガティブな思考が湧き上がってくるだろう。

それを、出来る限り「肉体的現象にすぎない」という風に処理してみる。

体の外側に追い出してみる。

たとえば、

「明日は仕事だ、大変だな」

「もう何分瞑想をしただろうか？　いつ終われば良いだろう」

「もうすぐ確定申告だ、死ぬほど面倒くさい」

という思考が走るたびに、肉体に変化が起こるはずだ。

そのたびに「これは肉体的現象にすぎない」と考えて、心ではなく、体で感覚を感じるようにしてみる。

「心の働き」だと思っていたものが「肉体の変化」にすぎないという風に、感じ方を変えてゆく。

自分がどっぷりとはまっている価値観ほど、とてもこの「外部化」「切り離し」など無理だと思えるかもしれない。

完全に心理的現象であり、逃げるすべなどないと感じられるかもしれない。

だけど、何度もこの外部化、切り離しにトライする。

こうしていくと、だんだんと、自分はどこにもいないんじゃないかと思えてくるだろう。

すべての自分の苦しさは、肉体的現象に過ぎず、自分というのは限りなく薄い、存在して存在しないようなもの。

このような感覚にたどり着くと、心理的な苦しさというものはほとんど消えてしまう。

もしそれでも自分がいるとすれば、それは呼吸の中かもしれない。

5分瞑想 | 瞑想が面倒になったら、いったん時間を縮めてみよう

最近、瞑想の基本時間は30分に設定していた。
だが人間、ハードルを上げすぎると、逆に腰が重くなるのが道理だ。

「30分集中しなきゃいけない」と思うと、ついつい後伸ばしにしてしまう。

そこで、いったん瞑想の時間をぐっと縮めて、5分にしてみた。
こうすると、瞑想するハードルがものすごく下がり、そして楽しくなった。
そして、時間は短くてもリフレッシュすることが出来ることが分かった。

確かにこれは本格的な瞑想ではないかもしれないけれど、いちばん大事なのは、まずやることだ。
30分の瞑想を0回やるよりも、5分の瞑想を1回やった方が良い。

「毎回ちゃんと、集中力の限界にチャレンジしなきゃいけない」とか、
「毎回ちゃんと、心を空っぽにしなければいけない」とか、あまり気負いせずに、単にリフレッシュを目的とした、ごく時間の短い瞑想もあって良いんじゃないかと思う。

あなたももし、瞑想が億劫に感じられるなら、本格的にやろうとしすぎて、設定時間を頑張りすぎていないか、いちどチェックしてみると良いだろう。

幸福レベル = 追求する能力 x 味わう能力

幸福は「追求する能力」と「味わう能力」のかけ算によって決まる。

しかし僕たちは、この二つの中で後者の「味わう能力」が著しく低い。
そして「味わう能力」が存在することにさえ、そもそも気が付いていない。

同じ物事を経験するなら、ただ無条件に、幸福のレベルは自動的に決まるのだと思いこんでいる。
たとえば同じ値段の料理であれば、自分の味わい方なんか関係なく、まったく同じ味がすると考えている。
いくら人生の中でそれが反証されようとも、これを無邪気に信じ続けている。

たとえば同じ料理を二回食べて、前と同じように楽しめなかった時、僕らはそれを「飽き」と呼んだりする。
もしくは、シェフの腕が悪かったのだろうか、体調のせいだろうかと考えて、特に理由は分からないまま、忘れてしまう。
そして、今度はより感動を与えてくれるような、まったく新しい店の、まったく新しい料理を探したりする。
だけどそれでも、以前の感動を味わえるとは限らない。
なぜなら自分自身が味わう心構えがないからだ。


全く同じ料理でも味わい方によって美味しさがまるで変わるように、幸福も味わい方によって全くその中身が変わってしまう
客観的に見れば、いかに幸福そうな条件が揃っていても、本人の味わう能力が低ければ、中身を存分に享受することは出来ない。
実は、幸福を味わうこともひとつの能力であり、心がけや訓練によって育まれるものなのだ。


僕たちは幸福のために努力をする。
もっと賢くなれば、もっと知識をつければ、もっと良い部屋に住めば、もっと仕事がうまくいけば、もっと健康状態が良ければ、もっとモテれば、もっとお金があれば、もっと美味しいコーヒーが見つかれば、もっと良い行きつけのカフェが見つかれば、もっと好きなことをする時間があれば、きっと幸せになれるだろうと信じている。だからそのために具体的な行動を起こす。

だけどたいてい、計画通りには行かない。
「これさえあれば幸福になれる」と思ったものが手に入ったやいなや、すぐに感動は薄れ、自分にとって当たり前のものになってしまう。
それが人間の摂理なのだろうか。
いや、違う。これは「幸福を味わう能力」が低いこと。
新しいものが手に入った途端「味わう行為」をやめてしまうということが大きな理由だ。

幸福になるための準備にいくら時間をかけても、いくらよりよい人生を追求しても、それを味わう時間がなければ、いつまでも幸福にはなれない。


もちろん、より良い幸福のために努力することも重要だ。
結局は、仕事があるからこそ1杯のコーヒーを飲めるわけだし、良いオーディオ機器があればより音楽を楽しめる。

だが最高のコーヒー豆を買って、コーヒーメーカーを用意して、ネットでコーヒーについて調べ尽くしても、実際にコーヒーを飲まなければ、永遠に味わうことは出来ない。
幸福もそれと同じように、実際に味わうということが重要だ。


さて、幸福を味わうというのは一体、具体的にどうすれば良いのだろうか。
その答えは、単に「味わう」という行為をしてみることだ。

たとえばこれは、コーヒーを一杯飲む時の心構えと似ている。
一杯のコーヒーを空想にふけりながら、味もわからないような状態で飲み干してしまうことも出来るだろう。
だけど香りをかいで、口に含ませ、ゆっくりと味を楽しむことも出来る。
「よく味わう」という感覚は、僕らが誰しも経験したことのあるものだ。それを「幸福」や、多くの「体験」にも差し向けることが出来る。

また、同じことが「喜ばしいマインドフルネス」という表現で「サーチ・イン・サイド・ユアセルフ」という本に紹介されている。時間があれば読んでみてほしい。