瞑想は心を「無」ではなく「からっぽ」にする

瞑想は心を無にする修行だと、一般的に考えられている。

瞑想を長く実践する人の中にも、これを誤解だと言う人もいうし、逆にそのとおりだと言う人もいる。

これは「無」の定義がそもそも違うのだ。

ただ坐る。

ただ存在する。

からっぽ。

何もしない。

無になるのではなくて、からっぽになる。空(くう)になる。

瞑想の究極の目的は、これだと思う。（もちろん人にもよるだろうが）

そして実は「無」と「からっぽ」には微妙なニュアンスの違いがある。

「無」はそもそも何も存在しない状態。

しかし「からっぽ」というのは「容器」はあるけれど「中身」が存在しない状態。

この二つは似ているようでけっこう違う。

だから人によって「からっぽ」のことを「無」と呼んだりするのだ。

無から有は生まれない。つまり無とは死のことだ。(本当に死が存在するかどうかはさておき)

いちど無になってしまえば、そこから戻ってくることは決して出来ない。

だが自分が容器であれば中身を注いだり、逆に中身を減らしたり出来る。

容器の中身が空になったとき、そいつが「からっぽ」だ。

サーチ・インサイド・ユアセルフ | 命がかかっているように呼吸する

瞑想の本「サーチ・インサイド・ユアセルフ」には「命がかかっているように呼吸する」という表現が紹介されており、最初、僕は首を傾げた。
「命がかかっている」という表現には「ガチガチに体を緊張させて、頑張る」というイメージがあったからだ。
それは瞑想に求められる態度とは全く逆のはずだと思った。

しかし今では「命がかかっている」ということを、別の角度で考えるようになった。
たとえばこう考えてみよう。
瞑想中に集中できなければ、その後に自分は、死ぬ。
「ダモクレスの剣」が頭の上に吊るされており、失敗すればそいつが落ちてくる。
集中するか、死ぬか。二者択一の受胎だ。

このように自分の命がかかっており、それを真剣に遂行しなければならないとき。
人はどうするのが適切だろうか。
おそらく、最も効果的にそれを遂行する手段は「注意」を向けつつ「リラックスする」ということなのだ。

僕たちは「集中する」ということの意味を履き違えている。
単に体を緊張させても、集中状態には入れない。それではただ疲れるだけだ。
かといって単にリラックスするだけでも、集中状態ではない。それはただだらけているだけ。

集中状態に入るには、注意とリラックスのバランスが取れている必要がある。
なおかつ、そのお互いが高いレベルで融合する時に、集中状態は起こる。
どちらかだけが高い状態でも、両方ともが低い状態でも、集中状態は起こらない。
ここで重要なのは「両者を高いレベルでバランシングさせる」ということだ。

たとえば次のような「注意」と「リラックス」のバランスがあるとすれば、集中状態に入れるのは最後の「D」の状態だ。

[A] 注意 強い : リラックス 弱い
[B] 注意 弱い : リラックス 強い

[C] 注意 弱い : リラックス 弱い

[D] 注意 強い : リラックス 強い

厳密に言うと、人は物事に直接「集中する」ということは出来ないのかもしれない。
「集中」というのは、行為ではなく状態だと思う。
人ができるのは「注意を向けること」と「リラックスすること」であり、その結果として「集中状態」が自然と起こるのだ。
これは瞑想の本質にも通じる。
（それが言語的なプロセスを経るか、非言語的なプロセスを経るかの違いはあるかもしれないが）

瞑想においても、集中状態に入るということは、おそらくスポーツ選手が「ゾーンに入る」ということとすごくよく似ている。
人が深い集中状態に入る時、そこには無駄な頑張りはない。むしろ心地良さしか感じていない。
「命がかかっているように呼吸する」には、深い注意と、深いリラックスの両者が必要だ。

僕の瞑想の手順の5段階

1. 呼吸に集中する。心がざわめいていても「5分ぐらいすれば落ち着いてくるだろう」と考える。f

2. 5分ぐらいすると、心が落ち着き、集中が高まってくる。特に、鼻孔の感覚に強く集中する。集中を妨げる思考や感覚があれば、そのたびそれを観察して、また呼吸に集中を戻す。「過去でも未来でもなく、今現在に存在しているか？」と自分に問いかける。

3. 集中が高まってきたところで 「環境の中で、呼吸をしている自分」を意識する。呼吸に集中するのではなく、体全体を集中状態に変化させようと試みる。

3.言葉の重要を下げていく。言葉＝自分ではないことに気付く。言葉のバックグラウンドにある「非言語の自分」に気付く。

4. 「ただ存在する」「ただ坐る」「何もしない」状態になろうと試みる。脳の高次元な働きが起こる。自我そのものの働きが理解される。

5. 集中のピークが訪れる。「もうこれ以上は集中できない」と感じた時点で、瞑想を終える。

瞑想にはテクニックが必要だ

今日気付いたこと。

「呼吸に集中しよう」とするよりも、
「集中状態に入ろう」と心がけるほうが、ずっと集中しやすいということだ。
この二つの意図の、微妙な違いが分かるだろうか。

「集中しよう」ではなくて「集中状態に入ろう」だ。
前者はより意識が狭くて、後者はより広いと感じられる。
前者はひとつの対象に意識を集めるが、後者は自分自身の意識全体に働きかけようとする。
この二つは一見似ているようでいて、僕にとって、全く違うニュアンスの言葉となった。

僕は数ヶ月の瞑想を続けて、今までにも心地よい「深い集中状態」を何度か経験している。
その状態を覚えておき、ブックマークしておき、名前をつけて保存しておく。
そして、また必要な時に呼び出すという感じだ。

だから今日僕は「集中した結果」として「集中状態に入る」のではなくて、
「集中した状態」に「直接アクセス」できるようになった気がした。

言うなれば、今まで乗れなかった自転車に乗れるようになった感覚だ。
もう「こういう風に足を動かして」「こういう風にバランスを取って」と意識的に考える必要はなく、ハンドルを切って大きな努力なしに、道を走ることが出来るのだ。
つまり、意識のコントロール方法が一段レベルアップしつつある気がした。

一般的に瞑想では、求めないことが重要だと言われる。
求めるものがあるとすれば、それは「自然と現れる」ものだと教えられる。
瞑想とは、日常とは全く別の脳を使う分野。全くやり方の違う分野なのだと。

だが今日僕が思ったことは、瞑想もある部分、スポーツや武芸と同じ「技法」なのだということだ。
少なくとも、技法的な一面がないなんて、全く言えないはずだ。
そもそも「呼吸に集中する」というテクニックだって、技法の一種類じゃないか。

特に集中力を高め、意識の状態をコントロールするタイプの瞑想の場合。
瞑想はある部分、集中力を鍛える手段だと割り切ってしまっても良いと思う。
技法やコツが分かればどんどん使っていったら良いし、テクニックを使うことを厭わなくても良いと思う。

そしてテクニックを使ってたどり着いた「集中状態」の中で、さらに求めるものがあれば、それを探求してゆけば良いのだ。

たとえば人間関係で重要なのはテクニックではないけれど、全くテクニックがなければ人とは仲良くなれない。
たとえばスピーチで大事なのはテクニックではないけれど、全くテクニックを無視すれば本質は伝わらない。
それとまるで同じとは言えないが、瞑想にも技法は絶対に必要なのだ。

もし瞑想に技法がまったく必要ないならば、今後ずっと、瞑想が上手くなることもないだろう。
より劣った技法よりは、より優れた技法の方が良いに決まっている。
テクニックに溺れては全く意味がないが、テクニックをまったく無視しても瞑想は上達しない。

特に瞑想という分野では、ここに微妙なバランスが要求される。
求めるようであり、何も求めないこと。
集中するようであり、ただ存在すること。
ただ坐るようであり、ただ坐るだけではないこと。

瞑想は脳の高次元な分野を使う。
つまりどうしても「言語を超えてしまう部分」があるのだ。
というよりも、文章解いて書き起こせない、もしくは非常に書き起こしにくいところに瞑想の本質は存在する。

「呼吸への集中」から「ただ存在する」へとスイッチングする

「呼吸への集中」と「ただ存在する」というのは、別の種類かもしれないと考えている。
お互いは確かに、隣接しあっている部分があると思う。
だが僕が瞑想を続けていると、この二つは基本的に別のもののように思えてきた。

瞑想中に「呼吸への集中」が深まっていくと「ただ存在する」状態へと飛び移りやすくなる。
それはたとえるならば、集中の梯子がだんだんと伸びていって、「ただ存在する」という別の土地にジャンプしやすくなるようなものだ。
呼吸への集中が深まるたび、その距離がだんだんと新しい土地にに近づいていって、最後にはピッタリとくっつくぐらいにまでなるといった感覚だ。
だけど実際に「飛び移るタイミング」がなければ、新しい土地には降り立てないのだ。

そういう意味で「集中する」と「ただ存在する」は隣接しあってるとも言えるし、別々の場所にあるとも言える。

こう考えると「呼吸への集中」は「ただ存在する」という状態にたどり着くため準備なのではないかと、そう僕は考えるようになった。
もちろん「呼吸への集中」は素晴らしいものなのだが、もっと高次元の働きを、瞑想に期待するようになったのだ。

今まで僕は「呼吸への集中」だけを続けていれば、最何か意識の変化があるのではないかと考えていた。
もちろん、自然に意識の変化が現れることもある。そういう意味では、この考えは半分当たっている。
だが「集中」から「ただ存在する」へは、自動的にせよ意図的にせよ、どこかで「スイッチング」がおこなわれるタイミングがあるのだ。

このスイッチングが自動的に行われることもある。
だけどそれならば逆に、瞑想において意図的に「ただ存在する」状態へと、意識をスイッチングさせようと企む事もできるだろう。

「瞑想はそもそも、そういう戦略や意図ををすべて捨てる行為なのではないか？」と考えると、一見このかんげは、矛盾しているように思えるかもしれない。
だがそもそも瞑想を始めるときは「集中しよう」とか「悟りに達しよう」とか、それなりの意図を持って始めたもののはずだ。

なので全ての「意図」が悪者であるわけではない。
僕はまだ、このことについて十分に表現できるだけの語彙を持たないが。
ある意図を持ち、ある意図を捨てる。このふたつを微妙なバランスで両立させるものが瞑想のコツであるような気がしている。

まだまだ瞑想に関しては、分からないことばかりだ。

# 参考

>TYPES OF MEDITATION – AN OVERVIEW OF 23 MEDITATION TECHNIQUES
http://liveanddare.com/types-of-meditation/

「深い集中状態」から「ただ存在する」感覚へと

以前にも増して瞑想に集中できた朝。
30分は今までになく、あっという間に過ぎた。

瞑想には細かく分けると100個もの種類があるそうだが、すべての瞑想は「何もしない」「ただ存在する」という状態を目指すものらしい。
僕は「呼吸に集中する」という方法で、だんだんと「ただ存在する」という感覚を得るようになってきた。

瞑想を始める。呼吸に集中する。だんだんと雑念が消えてゆく。呼吸と一体になってゆく。
そして「環境の中で、呼吸をしている自分」に気付く。環境の一部として呼吸をしている感覚を覚える。呼吸と自分の関係に気付く。
映画で言えば、カメラの視点が変わり、自分というものを別のアングルで捉え直すようになる。「引きのアングル」で。

そして、だんだんと言葉というものが消えていく。言葉の存在力が弱まっていく。「言葉は、自分ではない」とうことに気付く。
相変わらず言葉のフレーズ自体は、自然に浮かんでくる。だがそのバックグラウンドに「自分」という暖かく、大きな存在があることに気付く。言葉はそのオプションに過ぎない。
この深い集中状態を、おそらく3分間ほどは保てたように思う。

だが、初めての境地、あまり経験したことがない境地というものは怖いものだ。
深い集中状態に入りながらも、同時に、様々な「疑」の心が、言葉として生まれてきた。
「集中しながら雑念が浮かぶ」というのは妙な話かもしれないが、実際にそういう現象が起こるようだ。

「この境地は素晴らしい、絶対に忘れたくない、手放したくない」
「もういちど、この状態にたどり着けるのだろうか、不安だ」
「瞑想を4ヶ月も続けているのに、ようやくこのレベルにたどり着くというのは、遅いんじゃないか」
「素晴らしことの後には悪いことがくるんじゃないか。あと数ヶ月もしたら、瞑想をすっかりやめてしまうんじゃないか」
「この境地にたどり着くまでの”意識的な努力”は辛い。それよりオートマティックに立っどり着きたい。悟りとは自分から目指すものではなく、自発的に現れるものなんじゃないか？」

こんなにも多くの「疑」の心が浮かんできた。
特に「〜を初めて〜ヶ月も経つのに〜の成果しか出ていない」というのは、瞑想中にも、日常的にも、たびたび頭の中に現れてくる疑いだ。

今はまだ、このような疑いの心に答えられるだけのものがない。
そこで思い出す。瞑想は究極的には、何かを求めるためのものではない。ただ「おこなう（そして、おこなわない）」ためにあるものだ。

30分の瞑想が3種類のフェーズに分かれる

最近、30分の瞑想をしていると、いくつかのフェーズがあることに気付いた。

# 段階1. 集中できていないフェーズ

瞑想を始めたばかりで、まだ心が落ち着いていない段階。

# 段階2. 集中が高まるフェーズ

だんだんと心が静まり、集中力が高まっていく。
いつまでも果てしなく集中できるような感覚になる。
日によっては、ここまで達しないこともあるし、達することもある。

# 段階3. 集中力が途切れるフェーズ

集中力を使い果たして、注意がそれるフェーズ。
「残り時間はあと何分だろう？」なんて考えている。


瞑想を何回も繰り返すうちに、だんだんと自分のペースが分かるようになってきた。
しかしピーク時の集中状態は少しずつ強くなっていっているし、集中力が途切れた時の状態も、少しずつ底上げされていっている。